Церковь как сообщество политического нейтралитета

Украина отметила свою девятнадцатую годовщину собственной независимости. Люди отдыхают и радуются, живя в свободном, независимом и демократическом государстве. За эти годы церковь получила невиданные возможности в реализации своих целей и эти возможности остаются и сейчас. Украина по прежнему все еще остается островком религиозной свободы в постсоветских странах. Если и существуют религиозные конфликты, то они не значительны и не создают серьезных напряжений.
Именно в эти годы начала медленно формироваться позиция украинских евангельских христиан в отношении взаимоотношений между церковью и государством. Эта позиция до сих так и не сформирована в конкретном документе. Но уже сейчас становится понятным, что это третий путь, отличный от исторических путей сформированных Римо-католиками и Православной церковью.
Этот путь подразумевает определенную пассивность евангельской церкви в отношении социально-политических процессов происходящих в государстве и обществе. Некоторые порывы церквей харизматического направления, в плане влияния на политику, так и не увенчались успехом, а традиционные евангельские церкви (баптисты и пятидесятники) если и имеют определенные элементы влияния на политику, то в основном через отдельных личностей, которые занимаются политикой больше по собственному желанию, нежели по поручению церкви. И самое главное, в политике они не представляют церковь, потому что она как известно, отделена от государства.
С одной стороны, пассивность церкви объясняется следующими факторами:
1) Во-первых, Новый Завет говорит о церкви как о духовном обществе, которое ставит своей целью влияние на духовность общества через покаяние и веру. А так как общество в конце концов отступит от Бога, то и ожидать серьезных изменений просто иллюзорно. В этом плане слова Иисуса Христа, очень показательны: "Царство мое не от мира сего..." и закладывают фундамент для пренебрежительного отношения к этому миру и государству в том числе.
2) Во-вторых, государство заложило негативное и пренебрежительное отношение к себе со стороны верующих людей. Это негативное отношение берет свое начало еще с царской России, когда евангельско-баптистское движение было преследуемым со стороны православного государства. Традиция деструктива по отношению к евангельскому христианству продолжалась и во времена Советской власти. Эстафета непринятия была ужесточена и касалась всех, кто был связан с религией, но для евангельских христиан это значило только одно - Советский союз - это держава антихриста и империя зла.
3) Третья причина пассивного отношения, это богословская доктрина в отношении эсхатологии. Эта доктрина выражена в крайних позициях премилленаризма, которая в некоторых чертах имеет диспенсационалистскую окраску. В общем идея такова, общество безнадежно и похоже на тонущий корабль. Вся социально-политическая деятельность христиан похожа на мытье кубрика в этом тонущем корабле. Как ни старайся, а корабль все равно затонет. А значит вся твоя деятельность бессмысленна! Смысл есть только в проповеди Евангелия, и при этом это должна быть "чистая" проповедь, без "рисового" (гуманитарного фактора).
Конечно, причин пассивности евангельских христиан в отношении социальной и политической деятельности в государстве достаточно много. Мною перечислено на мой взгляд только три основные причины.
Насколько это правильно соблюдать нейтралитет?
С одной стороны, мы видим, что сегодняшняя власть не ведет информационную войну с теми евангельскими церквами, которые не занимаются активной социально-политической деятельностью. В этом плюс, как об этом думают многие из консервативного евангельского лагеря. Но с другой стороны, мы видим отсутствие здорового влияния евангельской церкви на общество. И эта озабоченность волнует представителей либерально-прогрессивного сообщества из евангельских церквей.
Что можно сказать по этому поводу?
Я вижу, что действительно раннехристианская община не занималась активной социально-политической деятельностью. Это правда. Но мы видим и другое, христианские миссионеры проповедовали всем, и в том числе и представителям власти. Книга Деяний Апостолов имеет несколько таких свидетельств. Что же это значит? Что апостолы понимали, что изменение в обществе возможно только через покаяние правителей. Покаяния не всегда были. Чаще их не было, чем они были. Церковь создавалась в очень агрессивной социально-политической обстановке. Один из таких городов - был Иерусалим. Ранняя община, пережившая чудеса Пятидесятницы, сверхъестественные действия Бога и пробуждение, начавшееся в 30 году первого века, также пережила эвакуацию, в связи с началом Иудейской войны и осады Иерусалима в 66 году. Апостолы не пытались изменить социально-политическое устройства Иудеи, потому что понимали, основная проблема - непринятие Бога (не покаяние). Мы также видим и другой пример. Спустя несколько столетий, император Константин принимает христианство и становится активным в распространении христианских ценностей, которые изменили Европу и весь мир. В итоге, благодаря этому изменению мы видим успешное христианство, росшее по всему миру.
Так что социально-политическое влияние церкви начинается прежде всего с ее осознания собственной миссии. Изменение мировоззрения общества через проповедь и научение покаяния и веры перед Богом.