Бунтарь. Рецензия на книгу Петра Хельчицкого "Сеть веры"

Книга Петра Хельчицкого «Сеть веры», если не посмотреть на год написания, создает впечатление, что автор хорошо знаком с ситуацией церковно-государственных отношений в современной Украине. При этом не только в контексте православия и католицизма, но и протестантизма в основных его проявлениях. На самом деле автор писал задолго до нашей с вами ситуации. Официальный год написания неизвестен, знаем мы только то, что написана она более 550 лет назад, в преддверии Лютеровской реформации писателем из Праги (Чехия), современником Яна Гуса, а издана в начале этого года издательством Ассоциации «Духовное возрождение».
Автор с самого начала обращает внимание на бедственное положение церкви его дней, которая была испорчена тем, что была связана с государством, о котором Хельчицкий нелестно отзывается. С самого начала автор делает достаточно спорное толкование «сети веры» из повествования в Евангелиях. Это толкование является основой для всех его рассуждений и критики взаимоотношений церкви и государства. Суть толкования такова – сеть учеников Христа, которые рыбачили и словили множество большой рыбы, ничто иное как сеть веры, а сама ситуация – это прообраз жизни церкви в мире. Ученики ловят рыбу – это проповедь Евангелия, сама сеть – это закон Христа, а большая рыба, пытающаяся разорвать эту сеть – это государственная власть, которая пытается дополнить закон Христа своими правилами, стандартами и установлениями. Далее государство Хельчицкий сравнивает с китом, который попал в сеть и порвал ее… Интересная интерпретация, не так ли? Получается так, что от твоих инструментов толкования библейского текста и зависит все. Если текст – это символ, который можно истолковывать фигурально и во всем видеть иносказание, то в итоге может сложиться определенная система поведения, которая и продиктована толкованием. Т.е., если для автора «сеть» - это закон Христа, который государство прорывает своими установлениями и дополнениями, то соответственно, эту сеть необходимо освободить от государства и другими словами, разделить две институции – церковную и государственную. Но как не пытались их разделить за последующие полтысячи лет, ничего не выходит. Потому что соединением между этими двумя инстанциями является человек. Ведь человек он и гражданин церкви (т.е. Небесного царства) и гражданин государства (т.е. Земного царства). А значит, хочешь того или нет, но привнесение как говорится «грешного в праведное» будет происходить всегда! Что же делать? Для Петра Хельчицкого, жившего в преддверии Реформации и появления нового формата церковно-государственных отношений это значило только одно – полное отделение. Христианин практически не может участвовать в государственной жизни, влияя на нее. Ему нужно устраниться или же быть в основе так называемого «анонимного» христианства, когда ты влияешь на ценности общества просто как человек, имея глубоко в себе христианское мировоззрение и неформально, не меняя руководителей, а меняя установки. В идеале звучит красиво, но не реально на практике, ведь власть так привлекательна, и осуждаемый образ «сытого» священника, все же манит лидеров современных евангельских церквей. Практически ничего не изменилось. 
Средневековый критик католической церкви буквально оживает и сегодня, говоря о проблемах уже не католической и православной церквей, а протестантских и евангельских, которые хотя и не имеют статуса государственных церквей де-факто, но стремящихся к влиянию. Хотя влияние само по себе не является плохим или предосудительным. Проблема не здесь, она касается более глубоких процессов трансформации. Земное царство не трансформируется, а церковь, как авангард Небесного царства, чаще всего становится земной церковью, а земное царство, соответственно, так и не становится небесным. В чем же дело? А дело в том, что перемены не должны становиться принудительными. Церковь, в свое время став государственной, вынуждена принудительным образом обращать в свои ряды людей, но если нет принуждения, то нет и роста… Во всяком случае нам так кажется. Мы бы хотели иметь административный ресурс государства для более быстрой христианизации и роста влияния нашей церкви, не осознавая, что станем на те же грабли, на которые становятся исторические церкви. Ведь церковь, становясь государственной, становится политической и соответственно духовно мертвой. Почему так? Потому у церкви появляются инструменты принуждения, которые не подразумевают добровольный выбор и в этом проблема. Ведь церкви наполняются номинальными христианами, которые там из-за выгоды или из-за долга.

Что же делать? По мнению Петра Хельчицкого, церкви нужно очистить свою сеть от больших и не нужных «рыб»… Киты должны быть на воле, а не в сети Церкви Христовой. Т.е., государственная власть не должна подчиняться церковной власти, а церковная власть должна соответствовать только законам Христа, открытым в Евангелии. Т.е. стремление к возвращению к Евангелию начался за долго до Лютера и продолжается до сих пор. Ведь тема, поднятая автором книги «Сеть веры», по-прежнему актуальна!